2020中国文化根本精神范文大全
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努力使思想宣传工作更好地体现时代性、把握规律性、富于创造性。这里给大家分享一些关于中国文化根本精神，希望对大家有所帮助。
中国文化根本精神1
在当代中国，文化自信既不是源自文化哲学的理性思辨，更不是文化民粹主义的非理性狂躁。它与道路自信、理论自信、制度自信共同构成中国特色社会主义的“四个自信”。其中文化自信具有更基本深沉持久的精神支柱作用，但它同样离不开其他三个“自信”。改革开放已走过千山万水，仍须跋山涉水。随着世界百年未有之大变局的到来和国内改革开放的不断深化，中国特色社会主义事业不会风平浪静。道路之争、制度之争、理论之争，会如大海之波涛，时高时低，它会影响对“文化”的“自信”。故此，我们不能局限在文化领域阐述文化，而应该从历史的认知和中国特色社会主义的道路、理论、制度的伟大成就基础上阐述文化自信的历史渊源和现实根据。
国家统一强大是文化传承连续性的根本保障
水是生命之源，其实也是文明之源。世界上四大文明古国都发祥于河流：两河流域的巴比伦文明、尼罗河流域的古埃及文明、印度河流域的古印度文明，黄河长江流域的中华文明。文明的产生与河流有关。河流可以不变，文明的发展却可以中断。并非所有古代文明的发展都是连续不断的过程。法国学者费尔南·布罗代尔曾引用另一作者的话说，“如果社会发生动荡和变革，建立在社会之上的文明也会发生动荡和变革”。除中华文明外的世界其他三大古文明都发生过文明连续性的中断。当统一国家发生分裂或遭遇强烈动荡时，历史的连续性会中断，文化同样会因国家分裂而碎片化，演化为不同国家的文化，对自己古代的文化只有历史学的回忆，而无现实的延续性。
在古代文明中只有中华民族的文化没有中断。它与地缘政治问题相关，但具有决定意义的是国家自身的统一和强大。古代中国，周围没有比中国更强大的敌国，因而没有因敌国入侵所引发的亡国和分裂。中国先秦时的中原侯国都是姬姓兄弟叔侄关系;后来在中原政权周围和边陲存在不同民族政权关系，它们不是现代意义的国与国的关系，而是不同的民族政权的关系。它们都处在后来逐步形成的中国的疆土范围之内，因而具有历史的双重性：从政治上说，它是不同民族政权的关系，但从民族角度说，它们是正在形成中的中华民族这个大家族中的不同民族。
中国历史上曾经有过少数民族入主中原建立王朝，但不是外国入侵，而是不同民族在不同时期处于统治地位的更替。中国仍然是中国，尽管存在着王朝的变化，但王朝变化是统治者的更换，新旧王朝之间仍然存在连续性和关联性。中国几千年历史中有王朝易姓和民族政权之间的战争，但没有因外国敌人入侵而产生的国家灭亡。中国内部不同政权的对峙，时间长短不一，最后仍然是统一。统一是中国历史的主流。正是在王朝更替中，各民族文化得到整合和融合，并逐步形成以儒学为主导的一体多元的中华民族文化。蒙古族建立的元朝、女真人建立的清朝仍然是中国历史发展中的一个阶段。“崖山之后无中国，明亡之后无华夏”，诚如有的学者所言，此实乃偏激之论。元史、清史仍然是中国历史，它们尊崇的文化仍然是中华民族文化。西域诸民族政权以及辽金西夏的历史仍然被记载在中国正史之中，属于中国历史的一部分。由此可见，保持国家统一，没有分裂成不同的独立国家;国家强大没有外国侵略者的占领，中华民族的主体文化必然会是统一的文化。当然在统一的国家中，各民族会有自己本民族文化，各地区有地域文化。它使中华民族的民族文化丰富多彩，而不是与主体文化脱钩、异道而行的另一种文化。中华文化是无侵略性的凝聚性的向心文化，它不断像雪球一样越滚越大、越聚越紧。世界上没有完全由同一种文化处于主导地位的两个不同国家。国家不同，主导文化就会不同;反之亦然。
中国共产党领导中国人民经过浴血奋斗，终于结束了国家混乱、军阀割据、帝国主义驻军和各自占据租界治外法权的局面。中国成为主权独立的国家。一个强大的统一的各民族团结的中华人民共和国，是确保中华民族的文化连续性不会发生中断的政治保障。新中国成立70年，是中华民族更加繁荣的70年，也是各民族文化更加繁荣并更丰富的70年。一些外部势力处心积虑地企图分裂中国，企图把统一的中国分裂为几大块，我们应该高度警惕。分裂中国。中国的分裂，同时也就是中华民族五千年历史和文化的连续性中断与碎片化。任何一个真正热爱中华民族文化的人，必定同时是一个真正的爱国主义者。反之亦然。强大而团结的中华人民共和国是我们“文化自信”的国家保障。
中国从1840年后屡遭强敌侵略。国家风雨飘摇、生灵涂炭、民不聊生，人民生活在水深火热之中，文化自信受到极大伤害。有人说这是“打悲情牌”。这种说法是完全错误的。我们可以忘记历史上的仇恨，但不能没有历史的记忆和耻辱感。悲情是乞求怜悯和同情，或煽起民粹主义情绪，而历史的耻辱感是点燃爱国心、激起奋发图强心的火把。马克思非常重视一个民族的耻辱感。他说过：“如果整个国家真正感到耻辱，那它就会像一只蜷伏下来的狮子，准备向前扑去。”因历史恩怨而排外是民粹主义，深感历史上曾经落后挨打的耻辱而奋发图强是爱国心。中国由睡狮到醒狮的转变正是基于全民族强烈的爱国之心。在主持召开学校思想政治理论课教师座谈会上的重要讲话中强调要“厚植爱国主义情怀，把爱国情、强国志、报国行自觉融入坚持和发展中国特色社会主义事业、建设社会主义现代化强国、实现中华民族伟大复兴的奋斗之中”。这是中国历史和近百年历史教训的总结，也是我们对新中国成立70年所取得的国家成就拥有民族自豪感和文化自信的根据。
中国文化根本精神2
明确指出：“必须坚持马克思主义，牢固树立共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想，培育和践行社会主义核心价值观，不断增强意识形态领域主导权和话语权，推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，继承革命文化，发展社会主义先进文化，不忘本来、吸收外来、面向未来，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引。”我们只有构筑好新时代的中国精神，才能更好地为广大人民提供精神指引。
推进新时代中国特色社会主义事业需要强大的中国精神
我们可以将“中国精神”这一概念理解为一个自觉的主体性存在，它是中国文明的精髓体现及由此展开的各种思想、理想和价值观;它是自我规定、自我扬弃、自我创造的主体性过程;也是中国人自己的本质力量、创造能力和独特的价值观在不同历史时期的集中体现。曾多次指出：“每个时代都有每个时代的精神，每个时代都有每个时代的价值观念。”中国正处在建设中国特色社会主义现代化强国征程中，这不但意味着中国出现了重大的“历史性跃迁”，而且也意味着需要有新的时代精神来把握“我们的时代”。
中华民族的伟大复兴需要精神支撑。中华民族在漫长的历史长河中曾经有过显赫的辉煌，但近代以来却遭受百年困境，陷入历史低谷。在中国共产党的领导下，中华民族结束了任人宰割的历史，逐步走上了社会主义发展道路。如今，中华民族迎来了从站起来、富起来到强起来的伟大飞跃，迎来了实现中华民族伟大复兴的光明前景，这本身就是一部追求民族独立富强的宏大的精神史，是中华民族精神文化发展史的崭新阶段。集中体现了中华文化的特殊意蕴，为中华文化的历史承续提供精神保障，为中华民族的生息与自强提供精神保障。
社会主义的伟大事业需要精神驱动。社会主义从空想到科学经历了一个相当长的历史过程，1848年《共产党宣言》的发表，标志着科学社会主义的诞生。虽然社会主义思想与运动在一定时间和空间内遭受了一定的挫折，但当代社会主义运动是不断发展的、开放的，是创新的实践，创新无止境，实践也无止境。中国共产党自诞生之日起，就坚持把马克思主义的普遍真理与中国具体实践相结合。特别是改革开放40年来，中国特色社会主义在政治、经济、文化、社会、生态等领域进行了艰苦的探索，大大丰富了科学社会主义的理论宝库，开创了中国特色社会主义道路，让科学社会主义在二十一世纪的中国焕发出强大生机活力，在世界上高高举起了中国特色社会主义伟大旗帜，这本身就是人类文明与中国精神相结合的产物。
中国智慧和中国方案需要精神内核。随着各项事业的向前推进，中国取得了令世人瞩目的成绩，已经接近了世界舞台的中央。之所以能获得今天的世界地位并成为影响世界发展进程的发展中国家，主要得益于我们党对中国特色社会主义的探索与实践，拓展了发展中国家走向现代化的途径，为解决人类问题贡献了中国智慧和中国方案。中国智慧和中国方案绝不是单一的经济或技术层面的，思想和精神层面也很重要。
社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现
每个时代都有每个时代的精神，而时代精神又是那个时代共同的价值追求。党的十九大报告指出，社会主义核心价值观是当代中国精神的集中体现，凝结着全体人民共同的价值追求。社会主义核心价值观通过国家价值目标、社会价值理念和个人价值规范来实现国家精神、社会精神和个人精神的有机统一，从而构筑了民族、社会、人民三者有机结合的价值设定所内生的中国精神。
国家价值目标是立足国家层面回答“建设什么样的国家”，是国家意志的集中体现。富强、民主、文明、和谐是国家层面的价值目标，这与我国特有的文化传统、悠久的历史、现阶段特定的基本国情密不可分，也是形成国家精神的核心要素。中华优秀传统文化由来已久，有其独特的价值体系，儒家所提倡的“天下大同”等，是我国人民追求理想国家制度的愿景;《易·系辞上》中记载的“富有之谓大业，日新之谓盛德”等话语则是我国人民对于国家富强这一美好愿望的诉求。可以说，富强、民主、文明、和谐这一国家价值目标凝结了中国传统文化的精蕴，是我国传统文化的现代转化、兼收并蓄与创新发展，从根本上体现了我们的民族精神和时代精神，而以爱国主义为核心的民族精神与以改革创新为核心的时代精神相互作用，共同构成中国精神的核心内容。
社会价值理念是相对于个体价值而言的，是人们在长期的社会实践中形成的对公共利益或公共事务的深刻认知，是实现人们美好生活需要的内在旨趣。自由、平等、公正、法治是社会层面的价值取向。社会价值从表现形态上可以表现为制度化、知识化及精神生活化三种存在形式。社会价值的制度化，即通过制度化的方式约束或规范全体社会成员，成为其行动的指南。社会价值作为中国价值的建构维度之一，具有鲜明的实际性与公共性，表达了我们对于理想社会和美好生活的追求。社会价值的知识化必须以深厚的人文历史与广大民众为基础，只有作为一种系统知识，透过社会大众的情感认同与价值参与，社会价值才能真正历代相循从而生生不息。社会价值的精神生活化是人们在日常生活中通过行为取向与风俗习惯所表现出的原生态价值观，是一种精神需要。
个人价值规范是社会生活中个人的价值行为选择及其所反映的品德素养。爱国、敬业、诚信、友善是公民个人层面的价值准则规范，也是公民道德规范的核心内容。“人无精神则不立，国无精神则不强”，同样，个人不立则国不能强。所以，要实现中华民族的强国梦，首先要强民，培育公民良好的精神状态和精神品格。爱国、敬业、诚信、友善就是中国精神具体形态的体现。爱国是对国家主权、领土完整、历史文化等的尊重与维护，爱国精神是何时何地都无法割舍的对祖国和人民的深沉的爱，也是一个国家强大的精神之基;敬业就是一种视事业如生命的执着情感和奋斗精神，是一种敢于克服困难、敢于拼搏的创新精神;诚信是个体道德规范的基础，是和谐社会赖以生存和发展的基本元素，诚信在维护个人与他人、个人与社会的关系中起着决定性作用，体现了一种现代契约精神;友善是对他人的友好与善良，是构建社会成员之间和谐相处、美好生活的道德纽带，是自爱与他爱的完美结合，体现的是一种和美精神。爱国、敬业、诚信、友善，共同构成中国精神大厦的基座。
更好构筑中国精神中国价值使中国力量充分彰显
通过培育和践行好社会主义核心价值观从而构筑好中国精神，目的是彰显中国力量，为人们的精神生活提供有效指引。中国精神是中国力量之源，而中国力量又是中国精神的彰显。实现中华民族伟大复兴是一个长期而艰巨的过程，需要凝聚磅礴之力，才能实现质的飞跃。党的大以来，以同志为核心的党中央高瞻远瞩、统揽全局，为实现“两个一百年”奋斗目标、实现中华民族伟大复兴的中国梦汇聚了强大的“中国力量”。中国力量就是人民的力量、团结的力量、战胜困难的力量、为世界担当的力量。
理想的力量是无穷的。个人无理想与动物无异，社会无理想就是一盘散沙，国家无理想就纯粹是没有灵魂的机器。理想作为一种社会意识和精神追求，是人之为人的一种超越能力，具有改变现实、克服万难、提振人心、升华人格等作用。理想是灯塔，是风帆，是引领社会进步的航船。理想不仅仅是个人事业成功的坚实基础，也是一个国家或民族能够不断振兴腾飞的精神基底。对理想信念的坚守集中体现在对社会主义核心价值观的普遍遵循，而社会主义核心价值观的精神力量在于其广度和深度的渗透力。一方面，我们要把培育和践行社会主义核心价值观融入国民教育全过程，落实到经济社会发展实践和社会治理等各个领域之中，不留任何“空白”地带;另一方面，我们要致力于把社会主义核心价值观转化为人们的情感认同和行为习惯。一种价值观要真正发挥作用，必须融入实际、融入生活、融入人们的内心，在感情上认同它，在实践中感知它、领悟它、接受它，才能达到潜移默化、润物无声的效果。同时，价值观转化为行为习惯需要充足的前提条件，即人们对其充分认识并产生情感认同，而落脚点在于将其融入人们的日常生活之中，使之得到普遍的施行应用，内化为社会成员们自觉主动的行为，成为一种生活习惯。
中国文化根本精神3
优秀传统文化是一个国家，一个民族传统和发展的根本。如果丢掉了就割断的精神命脉。对于中华民族而言优秀传统文化就是我们中华民族的根和魂就是中华民族的精神家园。中华优秀传统文化，体现着中华民族世世代代在生产生活中形成的世界观，人生观，价值观，审美观等，其中最核心内容已经成为中华民族最基本的文化基因。让优秀文化在青少年心中生根发芽，这是中华文明的根与魂。中华文化源远流长，博大精深，点击丰富，流派繁多。中华文化历史之悠久，底蕴之深厚，内容之丰富，影响之深远，是世界上其他国家任何一种文化所不及的，长期居于世界文化的前列。
中华民族的基本精神实际上就是中华民族的民族精神，这种民族精神，始终在中华文化的发展过程中起着主导作用，处于核心地位，由此形成的中华文化优秀传统，是我们民族文化的主流和精华，中华文化蕴含着中华民族精神，是我们民族世世代代生存、繁衍发展的思想基础，是我们民族统一、自强自立的精神支柱，是维系全中国的精神纽带，是至今仍然具有强大的的宝贵精神财富。所以我们不忘历史才能开辟未来，善于继承才能善于创新，优秀传统文化是一个国家一个民族传承和发展的根本，我们要善于把弘扬优秀传统文化，和发展现实文化有机统一起来，紧密结合起来，在继承中发展，在发展中继承。要坚持古为今用以一古鉴今，坚持有鉴别的对待有扬弃的继承，用用科学的态度对待中国文明传统文化。
中国的四大发明更是特别像造纸术，是最早的西汉时期与大麻，怎么材料作者不便书写，东汉，宦官蔡伦加以改进，制成了质量较好的纸，人们称他为蔡侯纸还有印刷术雕刻版与印刷发明于6世纪隋唐之际，唐宋时期大量用于印刷佛经农书，医书和字帖等。这些都不只是伟大的发明，更是代表中国在一步一步的进步。中国的传统文化异彩纷呈，绚丽多姿，其中最耀眼的一颗明珠就是中国古代的艺术。书法，绘画，乐舞，雕刻等各种艺术门类争相争奇斗艳，百花齐放，几千年流传不衰，对全人类的文明和进步产生过巨大的影响。中国也有很多文明礼仪，因此中国素有“礼仪之邦”之称。礼仪文明作为中国传统文化的一个重要组成部分，对中国社会历史发展产生了广泛深远的影响。礼仪所涉及的范围十分广泛，几乎渗透了古代社会的各个方面，积极护理的传统文明礼仪，如尊老敬贤，仪尚适宜，礼貌待人，仪容有整等，与培养良好个人素质协调和谐人际关系，塑造文明的社会风气，进行社会主义精神文明建设，具有现实意义。
这本书后我懂得了如何传承中华民族的传统精神。我号召大家与我一起共同传承中华民族传统精神发扬光大让我们的祖国走上复兴之路。你会做不出更大的举动但是我们要一步一步来，一步一步走扎实。也许中华民族的传统精神就在一场呢?民族的传统精神就是一小步一小步完成了，共建和谐美好家园。
中国文化根本精神4
中华民族有着悠久的历史也衍生出了深厚而璀璨的文化资源，这些优秀而宝贵的文化资源始终滋润着华夏儿女，为华夏儿女提供了强大的精神养分。中华优秀传统文化在形成和发展的过程中，具有广泛的民族共识，深厚的群众基础，对中华优秀传统文化的继承和发展是我国屹立于世界民族之林的重要途径。
中华民族有着悠久的历史也衍生出了深厚而璀璨的文化资源，这些优秀而宝贵的文化资源始终滋润着华夏儿女，为华夏儿女提供了强大的精神养分。弘扬优秀传统文化的重要意义之一，在于它对培育社会主义核心价值观、营造良好社会风气至关重要。虽不能收立竿见影之效，但潜移默化，润人心田，德泽后代。
当前国际竞争趋势日益严峻，其背后最深层次的竞争是在文化领域的竞争，优秀的中华传统文化在形成和发展的过程中，具有广泛的民族共识，深厚的群众基础，对中华优秀传统文化的继承和发展是我国屹立于世界民族之林的重要途径。
掌握要义
顾炎武在《日知录》中说“风俗者，天下之大事”。构建社会新风正气、匡正世道人心需要弘扬优秀传统文化。只有普通群众全面深入地学习了解优秀传统文化，把其中蕴含的信念、智慧内化于血液之中，才能认同、尊重、践行、弘扬优秀传统文化，才能更加坚定文化自信。然而，学习优秀传统文化绝不是简单地背诵几句名言警句，掌握一些历史典故，而是要深入地去了解它的价值体系、精神实质，否则就难以弄清它的意义所在。
毋庸讳言，对于普通群众而言，做到这一点并非易事。首先，中华优秀传统文化历经五千年，内容广泛，思想深邃，可谓博大精深，并且不同领域文化之间以及同一领域文化内部一直处于不断发展融合的过程。就中华文化整体而言，从大的方面讲是儒释道三家相互融合发展的产物，但仔细考察，先秦时期墨家、法家等其他思想也融入其中。就单一儒家文化而言，先秦时期的儒学在千年演变过程中，吸收佛老思想，不断被先哲圣贤结合时代特点阐发注释，先后经历了玄学、理学、心学、汉学等不同发展阶段，形成众多学派，产生众多思想观点。可见，真正掌握中华优秀传统文化的核心要义有一定的难度。
其次，由于语言的障碍，普通群众阅读传统文化的载体——经典文献，已感到困难重重，以至于难以直面传统文化，难以直达古人心灵，难以领略经典的风采和思想的玄妙。当代普通群众阅读经典文献，一是靠白话文翻译，然而一些古文所蕴含的词义和哲理很难用现代白话精准体现，在文白转换之间，经典中的一些精微之处往往被翻译得平淡无味;二是很大程度上不得不依靠当代人的解读。这种解读难免会融入个人的阅历、知识、思想和情趣，如果不能秉持严谨的学术态度，严守原典这条“红线”，就容易过度阐释议论甚至戏谑影射，把“经”念歪了。
再次，传统经典文献本身的书写体例无疑也增加了理解难度。无论是儒家的“四书五经”还是道家的《道德经》，抑或其他诸子百家著作，其体例多为语录体或散文体，很多核心概念和重要思想分散于全书的不同篇章，缺少完整清晰的思想体系和内在逻辑，阅读起来似有雾里看花之感。比如，“仁”是《论语》的核心概念，出现了一百多次。但不同时间、不同场合、不同对象，孔子对“仁”的含义回答不尽一致。如不进一步深入研究，仅阅读文本很难弄清“仁”的具体内涵。
清代学者彭端淑在《为学》中说：“人之为学有难易乎?学之，则难者亦易也;不学，则易者亦难矣。”普通群众学习中华优秀传统文化，勤于学习是基本规律，但更要善于学习，掌握符合自身特点的学习方法，不能同于专家学者的专业研究，否则对博大精深的传统文化就会望而却步，拒之于千里之外，弘扬优秀传统文化就只能停留在口号上。
大处着眼
“得其大者可以兼其小”。所谓“得其大者”是指掌握中华优秀传统文化的核心要义。这种核心要义是指长期以来被中国人民、中国社会所接受的至今仍然活在我们心中的世界观、人生观和价值观。中国传统文化有“大学”与“小学”之分。“大学”也被称为“德性学问”，重在心性之学、德行修养、人格塑造;“小学”也被视为“文献学问”，重在考据，研究文字、训诂和音韵。前者强调“尊德性”，后者强调“道问学”。两者既相互争辩又共同推进中华文化不断向前发展。但对于当下普通大众而言，传统文化的意义主要在于“大学”而非“小学”。学习优秀传统文化，首要侧重于其所蕴含的修身养性、立身处世的价值理念和道德规范。
化繁为简
中华优秀传统文化所包涵的内容十分广泛、繁多，但核心在于儒道两家。学者夏海在《国学要义》中指出，在短时间内掌握优秀传统文化的要义，最好的办法就是学习儒道经典，研读儒道概念。抓住了儒道经典和概念，就基本建构了优秀传统文化的四梁八柱。经典是中华优秀传统文化的物质载体，是本源，是最有价值的著作，儒道的基本经典有《老子》《庄子》和“四书”;概念是人们的思维对客观事物普遍本质的认识和反映，儒道的基本概念包括道、仁、义、礼、智、信、孝、忠、廉、耻等。学习经典要注重原著的学习。意大利作家卡尔维诺有句名言，任何一本解释经典的书都比不上原著本身。不读原著，只读别人诠释注解的东西，恐怕皓首穷经也难识传统文化的真面目。阅读经典可先从阅读权威注解版本入手，如杨伯峻的《论语译注》、陈鼓应的《老子古今译注》等，弄懂经典文本含义;再阅读阐发经典核心要义的权威通俗学术著作，如夏海《论语与人生》《老子与哲学》，从宏观上整体上把握经典要义;最后再回归经典文本本身，反复研读，深化理解，融会贯通。
把握时代价值
指出，要努力实现传统文化创造性转化、创新性发展，使之与现实文化相容相同，共同服务以文化人的时代任务。学习传统文化不是简单地做古人的传声筒，也不是简单地照本宣科，更不是以古颂古，尊古薄今，为学而学，而是在“取其精华，去其糟粕”“择其善者而从之，其不善者而去之”的前提下，掌握新时代赋予传统文化的时代内涵。对传统文化中的仁爱、民本、诚信、正义、合和、大同等思想观念、人文精神、道德规范的内涵，要结合社会主义核心价值观，紧扣以爱国主义为核心的民族精神和以改革开放为核心的时代精神，作出与时代相适应的新的诠释。既要掌握其中的历史基因，不忘本来，开创未来;又要更好创新，推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承。
中国文化根本精神5
党的十九大报告提出“要坚定文化自信，推动社会主义文化繁荣兴盛”。文化自信对一个国家、一个民族发挥着至关重要的作用，昂扬奋进的民族闪烁着文化自信的光芒。近代中国一度衰弱落后、被动挨打，导致了某些缺乏文化自信的现象。自中华人民共和国成立特别是改革开放以来，随着中国综合国力的不断提升，我们越来越认识到文化建设的重要性与急迫性，要使“人民有信仰，国家有力量，民族有希望”，要让世界感受到中华民族的文化魅力，首先就必须拥有坚定的文化自信。只有坚定的文化自信，才能彰显中华文化的魅力与影响力。在经济全球化的时代背景下，文化自信尤为重要。我们应如何认知文化自信?文化自信的底气从何而来?这些问题需要我们深思。我以为，坚定的文化自信有三大支撑。
博大精深、灿烂辉煌的中华优秀传统文化是文化自信的深厚基础。中国拥有浩如烟海的文字文献经典。中国先民在夏商时代发明、创造出完整的文字系统，拥有了在大自然中生存并代代传承文明的重要力量，“昔者仓颉作书，而天雨粟，鬼夜哭”的传说，是文字发明重要性的传神写照。中国的文字发明，直接铸造了中国文化的经典文献传统，国史、方志、家谱等重要史料为中华文化的保存与传承作出了无可替代的贡献。从甲骨卜辞的“有典有册”，到先秦两汉的“十三经”，再到唐宋元明清的《通典》《通志》《文献通考》《永乐大典》《四库全书》，中华文化的精神观念、社会文明都熔铸在这些传世文字文献中，浩瀚的文献成为中华文明的标志，让我们拥有强大的历史根脉力量。
中国拥有深厚的民族民间文化土壤，在这一土壤中孕育了丰富多彩的口头叙事传统，历史悠久又兼具文化感染力。世代相传的口头叙事传统包括神话、史诗、传说、故事、谚语、歌谣、曲艺等类别，与人们日常生活密切结合，成为熏陶中国人精神气质与生活态度、培育中国人历史意识与价值观念、传承中国人情感与智慧的重要文化载体。众多的民族也使得中华文化内涵丰富、积淀丰厚。以口头叙事传统为代表的民族民间文化传统构成了中华文化强大的现实基础。因此，强调，中国优秀传统文化的丰富哲学思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以为人们认识和改造世界提供有益启迪，可以为治国理政提供有益启示，也可以为道德建设提供有益启发。
系统而深刻的中华文化理念具有巨大的文化影响力。天地人和谐共生的生态理念，是中华文化的重要特征。上古先民选择了农耕的生产方式，也就选择了“人与天调，然后天地之美生”的生存理念。“大乐与天地同和，大礼与天地同节”的理念让中国人形成了顺应自然时序、节制使用物力的礼天敬地优良传统，这种传统让中国人安居乐业、生生不息。
民胞物与、天下一家，是以儒家思想为重要代表的中华优秀传统文化的情怀理念，它强调天下大同的情怀，从古到今，无数仁人志士秉承“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的坚定信念，自强不息。同时，中国传统文化中“四海一家”“天下大同”等文化情感与文化理想，体现了中华民族的包容性和亲和意识，这也是人类命运共同体意识的重要历史文化基础。
守正开新、刚健坚韧的实践理念，是中华文化攻坚克难，不断发展的精神动力。中华文化中“日新”“时变”的意识，使其永远焕发生机与活力。既守文化大道之正，也依据时世变化与时俱进，真正实现了“旧邦新命”“返本开新”“日新之谓盛德”。这也是“创造性转换”“创新性发展”思想的传统文化源头。中华文化历久弥新，除了因应时世不断变化发展外，更重要的是中华民族向来具有刚健坚韧的精神品格。无论怎样的困难与挑战，都只会激发中华民族的刚健与坚韧，使中华文化数千年历经无数风暴洗礼，仍能“历久弥坚，不坠青云之志”。正是这样具有强大生命力的文化理念、文化情怀与文化品格，塑造了中华文化在全球的独特魅力。
在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，是文化自信的坚强基石。党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于伟大的革命历程与中国特色社会主义伟大实践，是中国革命、建设和改革取得胜利的文化支撑和精神标识。中国革命史是最好的营养剂和清醒剂，是最好的教科书，革命文化是近代以来中国共产党为实现革命理想不懈奋斗历程的文化写照。只有从革命文化中重温历史、感悟初心、接受洗礼，才能真正明白中国共产党从哪里来、到哪里去，清醒认识我们党与生俱来的精神特质和政治本色。只有用具有丰厚历史底蕴和精神内涵的革命文化熏陶思想、滋养心灵，使红色基因融入党员干部的精神血脉，才能使当代共产党人的理想信念变得更加深沉而执着，更加坚定文化自信。
社会主义先进文化形成于中国共产党领导人民进行革命、建设、改革长期实践的积累和总结，是中国特色社会主义现代化建设总体布局的重要组成部分，是实现中华民族伟大复兴的重要力量。社会主义先进文化体现了当代中国的社会性质和政治理念，是增强全党全国各族人民精神力量的重要源泉。英国历史学家汤因比说过：“如果中国能够在社会和经济的战略选择方面开辟出一条新路，那么它也会证明自己有能力给全世界提供中国和世界都需要的礼物”。今天我们强调的文化自信，不仅有对作为国家发展根基与底蕴的传统文化的自信，更有对在中国革命、建设与改革伟大实践过程中逐步孕育出的革命文化和社会主义先进文化的自信。中国拥有深厚的文化根基、深刻的文化理念、影响深远的中国特色社会主义文化，在未来世界文化发展的道路上，中华文化的贡献不言而喻。
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